Поучительные и мудрые истории, притчи и размышления о жизни

[Раз_Два]

Нажмите тут для просмотра всего текста

Не привязывайся к праху
Дзэнгецу, китайский мастер времён династии Тан, написал следующие советы своим ученикам.
Живя в мире, не привязывайся к праху его — таков путь настоящего ученика Дзэн.
Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.
Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более чем это свойственно твоей истинной природе.
Бедность — твоё сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.
Добродетели — плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность — основа всех добродетелей.
Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.
Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день — счастливый.
Время идёт, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого.
Не суди правого и виноватого.
Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.
Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.
Проводи день в мирных размышлениях.

[Iosif]

Сообщение от Раз_Два

Бедность — твоё сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.

Как я понимаю это перевод. С моей точки зрения более корректно былобы не бедность, а скромность в потребностях

[Раз_Два]

Люди считают, что обладать славой и высоким положением радостно, а не знают, что радость отсутствия славы и высокого положения - самая настоящая. Люди считают, что терпеть голод и холод прискорбно, а не знают, что скорбеть, не страдая от голода и холода, тяжелее всего.
Хун Цзычен

Счастья никакими ухищрениями не добьешься. Учись находить в жизни радость - вот лучший способ привлечь счастье.
Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу - вот лучший способ держаться вдали от беды.
Беды и радости притираются друг к другу. Когда они притрутся друг к другу без остатка, родится счастье. Такое счастье будет нерушимым.
Сомнение и вера друг друга поправляют. Когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет подлинным.
Хун Цзычен

«Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самого себя.
Не будь ни к чему привязан. Сама привязанность – это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное – практиковать их как единство.»
Гуру Падмасамбхава

[Раз_Два]

"Придерживаясь умеренности, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры - вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течении всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастлив даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?
Знать меру значит быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами."
Сохо Такуан

"Бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении ненасытности."
Платон

"Для того, чтобы жить свободно и счастливо, вы должны пожертвовать скукой. Это не всегда лёгкая жертва."
Ричард Бах

"От всего, чего человек жаждет, он всегда отделен только временем (...)! Оно - одна из опор, один из мостов, которые надо прежде всего упразднить, если хочешь свободы."

"Чтобы были упадок и подъём, надо, чтобы были низ и верх. Но низа и верха нет, это живет лишь в мозгу человека, в отечестве иллюзий."
Герман Гессе

[Раз_Два]

"Полезнее знать несколько мудрых правил, которые всегда могли бы служить тебе, чем выучиться многим вещам, для тебя бесполезным."
Сенека Луций Аней

Нажмите тут для просмотра всего текста

Всё, что вы не можете отдать, обладает вами.
Андре Жид

«Чем сильнее шторм, тем лучше мы чувствуем, насколько крепко держит нас якорь»

"Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь попадает в колодец материального мира"
Бхагавад Гита

На вершине священной горы травы растут без корней.
Чаньское изречение

Главная проблема в том, что мы недостаточно развиты в духовном отношении. Движущими силами оказываются привязанность, гнев и неведение, а не внутренняя свобода, любовь и мудрость. Признание этой простой истины и есть начало духовного пути.
Далай-лама

Только в спокойных водах вещи отражаются неискаженными. Только спокойное сознание пригодно для восприятия мира.
Ганс Марголиус

«События приходят и уходят. Одни из них приятные, другие — неприятные, но что бы ни происходило, они оставляют вас нетронутыми. Глубоко внутри вас есть такое место, которое остается нетронутым. Держитесь за то нечто, которое остается нетронутым. Тогда вы сможете продолжать смеяться.»

"Когда жизнь кажется очень сложной, обратитесь к простоте. Она приносит покой. Когда вы спокойны, обращайтесь к сложному внутри себя. Это сделает вас более умелыми."


"Имея дело только с простотой, вы делаетесь ленивыми и скучными. Занимаясь лишь сложностями, вы становитесь злыми и расстроенными. Умные люди держат обе эти стороны жизни в равновесии и наслаждаются ими обеими."


"Если вы наблюдаете, как вы злитесь, злость уменьшается. А если вы наблюдаете любовь, любовь растет. Само наблюдение все меняет."

"Мир полон магических вещей, терпеливо ждущих, когда наши чувства станут острее."
Уильям Батлер Йейтс

[Раз_Два]

Сохо Такуан
"Вечерние беседы в храме Токайдзи"

Нажмите тут для просмотра всего текста

"... Жажда заставляет думать о воде. Голод заставляет думать о еде. Слыша карканье ворона или вой лисицы, вы вспоминаете о неудачах и думаете, что это может быть плохим предзнаменованием. Но судьба естественна. То же касается и удачи в повседневных делах. Когда несчастье случается, оно случается. Когда приходи удача, она приходит. Неудачи не сопровождают нас все время. То же самое можно сказать и об удачах.
Добро и зло, везение и невезение - все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если нет зла, добра тоже нет. Вы не можете все время быть удачливым, как бы вы ни стремились к удаче. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не настигла вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе легко, и вам нет дела до каркающих воронов и воющих лисиц."

Нажмите тут для просмотра всего текста

"... В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.
Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.
Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, по и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.
Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.
Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи - это техника, ри - это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.
Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор - технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нету равных."

[Раз_Два]

Гуру Падмасамбхава
"Направив посох на старика"

Нажмите тут для просмотра всего текста

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во первых, я необразован. Во вторых, я не силен умом. В третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во первых, он никогда не возникал, он пуст. Во вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

[Раз_Два]

Искусство сердца и внутреннее делание

Нажмите тут для просмотра всего текста

"Cердце в человеке выполняет роль государя, а девять отверстий подобны чиновникам. Когда сердце блюдет свой Путь, тогда и девять отверстий действуют приличествующим им образом. Если человека переполняют страсти, то его глаза не различают цветов, его уши не различают звуков. Поэтому говорится: “Когда господин отходит от Пути, тогда слуга не способен действовать правильно”. Не должно заменять собою коня в скачке, но нужно до конца использовать его силу. Не следует ставить себя прежде вещей и пытаться понять их порядок. Кто действует прежде времени, тот сбивается с Пути. Лишь в покое мы можем постичь самих себя. Обретите в желаниях Пустоту — и дух наполнит свое вместилище. Где чисто выметено — там покоится дух. Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, откуда берется мудрость. Небо — это Пустота. Земля — это покой. И оттого они не совершают ошибок. Очисть свои внутренние покои, отвори свои врата, прогони страсти, откажись от слов — и тебя осенит сиятельная мудрость. Тогда все суетное и все сумбурное в тебе само собой придет к порядку и успокоится. Силой не все можно решить, и знание не везде помогает.
Человека можно убить, и потому он страшится смерти. Его можно лишить выгоды, и потому он любит выгоду. Только благородный муж равнодушен к выгодам и не боится смерти. В душе его царит безмятежная радость, он не озабочен делами, не строит расчетов и не имеет замыслов, ничем не хочет завладеть. Ошибка людей в том, что они стараются извлечь для себя пользу. Преступление их в том, что они переменчивы. Вот почему государь, обладающий Путем, держится так, словно ничего не понимает, но каждый раз действует безошибочно. Таков Путь покоя и следования обстоятельствам.
Все люди живут благодаря “семени жизни”. Кто освободится от страстей, стяжает чистоту, а чистота зовет к покою, покой же выявляет в нас “семена жизни”. А кто стяжает в себе “семя жизни”, тот сможет “стоять одиноко”. Одинокое Стояние делает нас просветленными, а просветленность ума водворяет в нас дух. Дух же есть самое ценное в жизни.
В доме, где не прибрано, знатный человек не поселится. Там, где нет чистоты, дух не будет пребывать.
Кто обликом неправеден, к тому Сила не приходит. Кто внутри несовершенен, тот не обретет правды в сердце. Выправь свой облик, воспитай в себе Силу — и постигнешь суть всех вещей. Дух само собой обретется в тебе, и действие его не будет иметь конца. Свет твоего разума озарит всю Поднебесную и проникнет до четырех пределов вселенной. Вот почему говорится: “Не позволяй вещам смущать свое сердце”. Вот что зовется внутренней Силой. Когда помыслы и энергия человека выправлены, он сам собой становится на праведный путь.
Энергия — это то, что наполняет тело человека. Должное поведение — это смысл праведности. Когда энергия, наполняющая тело, не упорядочена, тогда сердце пребывает в растерянности.
Собрав воедино свои помыслы, сделав единым свое сердце, можно даже в зримом очами и слышимом ушами постичь недостижимо-далекое. Обретя в себе такое единение, можно знать удачи и несчастья, не прибегая к гаданию, можно знать, где остановиться, можно постичь истину в себе, не спрашивая других. Вот почему говорится: “Размышляй. А не постигнешь истину размышлением — тебе помогут духи”. Тут дело не в силе духов, а в действии семени и энергии жизни. Тот, кто может собрать свою энергию воедино, зовется мастером. Тот, кто постиг до конца один предмет и овладел им, зовется знатоком. Собирание и различение фактов потребно для того, чтобы оценивать события. Постижение перемен потребно для того, чтобы соответствовать вещам. Собирание и различение фактов позволяют устранить беспорядок. Постижение перемен позволяет избежать суетности.
Весна и осень, зима и лето — вот четыре времени года. Горы и холмы, реки и долины — вот формы земли. Радость и гнев, приобретения и потери — вот мысли человека. А высший мудрец меняется вместе с временами года, не изменяя себе, следует за вещами, оставаясь на месте. Он способен быть справедливым и спокойным, и, стало быть, он способен быть непоколебимым."

Гуань Цзы

[Раз_Два]

О чистом Уме

Нажмите тут для просмотра всего текста

О ЧИСТОМ УМЕ

Истинная природа чиста и глубока.
Как гладь Океана,
Но, если трепещешь от ненависти или любви,
Вздымаются волны мучений.
Непрестанное волнение
И собственная природа неразличимы в нем.
Мучения и глупость
Всегда растут непроизвольно.
“Я”, схватывающее “другое”,
Подобно грязи, попавшей в воду
“Я”, движимое “другим”,
Подобно бросанию жира в огонь
Когда снаружи множественность,
Я — это истина.
Когда множественность становится реальностью, рождается “я”.
Если “я” не рождается,
Огонь мучений, горящий многие кальпы, угасает.
Так мудрые сначала очищают себя.
Если чист внутри,
Какие препятствия могут быть снаружи?
Гибкость приходит,
Когда забываешь себя.
Как только признаки появляются,
Тотчас же распознаешь их.
Точка распознавания — это просветление.
Как только одна мысль возвращается к ясности,
Все следы исчезают прочь,
Это мгновение несравненной свежести.
Свежесть, неподвижность,
Покой и Гармония.
Ничто не сравнимо с ним.

СОЗЕРЦАЮЩИЙ УМ

Смотри на тело как на нереальное,
Как на тень в зеркале, луну в воде,
Созерцай ум как бесформенный,
Однако ясный и чистый.
Ни одна мысль не возникает Пустой,
но воспринимающий, спокойный и озаренный,
Совершенный как Великая Пустота,
Содержащая в себе все чудесное.
Не уходит, не приходит,
Без очертания или признаков —
Бесчисленные искусные средства
Проистекают из единого ума.
Независимый от материального существования.
Которое всегда лишь препятствие,
Не привязывайся к омраченным мыслям.
Они дают рождение иллюзии.
Внимательно созерцай этот ум,
Пустой, лишенный всех объектов,
Если внезапно возникнут чувства,
Неминуемо падешь в замешательство.
В один момент возвращается свет,
Мощно озаряющий,
Облака рассеиваются,
И в чистом небе ослепительно сияет Солнце
Если в уме ничего не возникает,
Ничего не проявится и снаружи.
То, что имеет признаки,
Не суть истинная реальность.
Если можешь видеть, как возникает мысль.
Это осознание однажды разрушит ее.
В какое бы состояние не приходил ум,
Отбрасывай его прочь.
Доброе и злое,
Оба могут быть изменены умом.
Святое и обыденное
Являются в согласии с мыслями.
Чтение мантр или созерцание —
Всего лишь ветошь для полировки зеркала
Когда пыль стерта,
Ветошь откладывается в сторону.
Неисчерпаемые божественные силы,
Все содержит в себе Ум.
Чистая Земля или Небеса —
Найдешь повсюду.
Не ищи реальность, Ум изначально—Будда
Близкое становится далеким,
Незнакомое представляется близким.
День и ночь — Все чудесно.
Ничто не приводит в смятение.
В этом сущность Ума.
Хань Шань

[Раз_Два]

Наставления самураям перед битвой

Нажмите тут для просмотра всего текста

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие (сайка тандзен) станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни, ни смерти - вечность для меня и жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышки молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь(саккацу, дзидзай) - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему (ринкёкэн) вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность (кёдзицу) - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа-разума (тои сокумё) - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - моё оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух (фудосин) - моя крепость.
У меня нет меча - растворение духа в Пустоте (му-син) - вот мой меч.