Голодание и Тибетская Медицина.

[Dmtry.U]

Добавлю от себя ...пасек в тибете не видел..только в предгорьях до 3000метров... да и во всех случаях он был гавённый...

[Happie]

Сообщение от Вадим Асадулин

Получил новое лекарство, начал перевод инструкции, нашел статью...

По этой ссылке большой ресурс с лекарствами, их нужно "выковыривать" поштучно.

Статью могу перевести, если еще никто не взялся, или на сайте blue poppy что-то иное выковырить?

[Вадим Асадулин]

И то и другое. А на сайте нужно поковырять: конкретное название болезни и лекарство с происью, которым лечить. Вроде там такие есть.

[Денис Борисович]

Сообщение от Dmtry.U

Добавлю от себя ...пасек в тибете не видел..только в предгорьях до 3000метров... да и во всех случаях он был гавённый...

Мед в Непале и Тибете действительно в большинстве случаев гавенный. Но бывают приятные исключения. Еще очень славится своими вкусовыми и целебными свойствами мед диких пчел. Но и стоит он оооочччень хорошо. Кстати, если кому надо - пишите в ЛС - могу посодействовать.

[Happie]

Сообщение от Вадим Асадулин

Получил новое лекарство, начал перевод инструкции, нашел статью.

Перевод:

Анализ препарата тибетской медицины Sems-kyi bDe-skyid (Sem-de)
с точки зрения китайской медицины

Формула медицинского препарата Sems-kyi bDe-skyid (Sem-kyi De-kyid или Sem-de) предназначена для применения при страхах, стрессах, раздражительности, рассеянности внимания, умственной заторможенности и различных других психических нарушениях.[1] Название препарата переводится как «психологическое счастье» или «счастье разума». В тибетской медицине данный препарат назначают при различного рода нарушениях в легких (rLung). В терминологии китайской медицины, тибетская концепция легких (или ветра) эквивалентна qi. Движению, метаболизму, трансформации и переменам в организме способствуют определенные мотивационные силы. Подобно заболеваниям qi в китайской терминологии, легочные заболевания возникают вследствие противотока одного или более типов ветра из 5 существующих. Sem-de, в частности, назначают при заболевании, которое по-тибетски называется srog-lung. Srog-rtsa является центральным каналом в теле, аналогично китайской концепции chong mai, или проникающего сосуда. Его тибетское название – «канал жизни» или «сосуд жизни» (srog = жизнь, tsa = канал или сосуд). Подобно китайскому chong mai, данный канал тесно связан с сердечной и психо-эмоциональной функциями, а так же, с самой основной жизненной энергией. При переживании стресса ветер в данном сосуде – srog-lung или «ветер жизни» – подавляется и патологически накапливается, что может привести к противотоку вверх по каналу srog-tsa, вызывая помехи в сердце. В китайской медицине мы называем данное явление «беспокойным движением духа сердца» (xin shen dong bu an), и это явление субъективно переживается как психо-эмоциональное беспокойство, тревожность, страхи, легко возникающий испуг, рассеянность внимания, бессонница, а также учащенное сердцебиение. Факт эквивалентности тибетской концепции заболевания srog-lung и китайской концепции заболевания qi является подтверждением того, что данное заболевание вызвано стрессом (т.е. неоправданными ожиданиями),[2] самой распространенной причиной, и как следствие – появлением раздражительности. Раздражительность характерна подавлением печеночной функции и застоя qi. Раздражительность в принципе не может возникнуть без определенного элемента подавления печеночной функции и застоя qi. Можно сказать, что раздражительность является субъективным ощущением подавления печеночной функции.

Как известно из китайской медицины, когда печеночная функция подавляется и застаивается qi, этот застоявшийся qi должен каким-то образом куда-то выйти. Он не может просто бесконечно накапливаться в печени. Так как это – янь, он стремится вверх. Так как печень и желудок находятся в особенно близких отношениях, противопоток печеночного qi вверх может вызвать и противопоток желудочного qi вверх. (Это явление можно также описать как печеночно-желудочная дисгармония по причине горизонтального противопотока печеночного qi) Когда этот направленный вверх противопоток qi, или «ветер» достигает сердца, он вызывает неистовые движения в сердечном qi, или «духе» сердца (dong wang – двигаться сверх меры). В тибетской медицине это объясняется тем, что легкие, или ветер, есть конь, всадником которого является разум. Если движение ветра поспешное, неистовое, то разум также будет функционировать хаотично. В китайской медицине мы также знакомы с тем, что при противопотоке печеночного и желудочного qi вверх, qi селезенки часто разряжается и ослабевает. Это происходит из-за того, что печень «штурмует» селезенку. Так как селезенка является источником возникновения и трансформации крови, ее разряжение может привести к нарушениям кровяного питания сердца и к нарушениям конструкции «духа» сердца. Это может привести к бессоннице с одной стороны, и к рассеянности внимания и умственной заторможенности – с другой. Далее, так как селезенка и почки взаимосвязаны, разряжение селезенки может привести к разряжению янь почек. В этом случае у больного наблюдаются холодные руки и ноги, общая зябкость, а также наблюдается ухудшение состояния в условиях холода.

Если мы проведем анализ состава препарата Sem-de как китайского препарата (а ряд препаратов таковым и является), я думаю, мы увидим, что данная формула предназначена для применения при описанной выше картине с точки зрения китайской медицины.

Aquilaria agollocha (Chen Xiang, Ligunum Aquilariae): Qi-выпрямитель, едкий, горький, теплый, ароматный, поступает в почки, селезенку, желудок; согревает селезенку и почки, стабилизирует противопоток, способствует захватной функции почек либо абсорбирует qi.

Mucuna prurita: Qi-выпрямитель, сладкий и теплый; поступает в селезенку и почки; согревает центр и гармонизирует желудок, согревает почки и укрепляет янь. Данный компонент используется только местно в определенных областях Китая в качестве замены для Dao Dou (Semen Canavaliae). На мой взгляд, этот компонент заслуживает гораздо большего внимания и использования самого по себе. Одним из действий данного компонента является L-dopa, эффект успокоения духа, сглаживания усилий.

Myristica fragrans (Rou Dou Kou, Fructus Myristicae): стягивание и фиксирование; едкий, теплый, поступает в толстый кишечник, селезенку и желудок; согревает селезенку и желудок, приводит в движение qi, фиксирует кишечник. В тибетской медицине этот компонент занимает особое место в применении при srog-lung. Другими словами, его действие направленно именно на выпрямление qi в srog-tsa (chong mai?).

Saussurea lappa (Mu Xiang, Radix Auklanidae): Qi-выпрямитель, едкий, горький, теплый; поступает в желчный пузырь, толстый кишечник, селезенку, желудок и тройной обогреватель; приводит в движение qi и снимает боль, укрепляет селезенку и размягчает пищевые застои, в следствие чего гармонизирует функцию печени и селезенки. Большинство практикующих врачей упускают из виду тот факт, что этот компонент поддерживает qi селезенки, а не только выпрямляет qi печени.

Melia composite (Chuan Lian Zi, Fructus Toosendam): Qi-выпрямитель; горький, холодный, слегка токсичный; поступает в мочевой пузырь, печень, тонкий кишечник и желудок; снимает жар, выпрямляет qi, снимает боль.

Ferula jaeschkeana (A Wei, Asafoetida): Размягчитесь пищевых застоев; горький, едкий и теплый; поступает в печень, селезенку и почки; рассеивает накопления, уничтожает глистов; оказывает лечебное действие при уплотнениях и сгустковых образованиях, гломусах и наростах, гасит злокачественный qi (напр. тошноту).

Eugenia caryophylla (Ding Xiang, Flos Caryophylli): Внутренне согревающий; едкий, теплый; постуает в почки, селезенку и желудок; согревает центр, гармонизирует желудок, останавливает икоту, тошноту и рвоту, укрепляет янь почек

Piper nigrum (Hu Jiao, Fructus Piperis Nigri): Внутренне согревающий; едкий, горячий, поступает в толстый кишечник и желудок; согревает центр и убирает холод; приводит в движение qi и снимает боль.

Piper longum (Bi Ba, Fructus Piperis Longi): Внутренне согревающий; едкий и горячий; поступает в желудок и толстый кишечник; согревает центр и убирает холод; приводит в движение qi и снимает боль.

Hedychium spicatum: Тип перца; едкий и теплый; согревает и гармонизирует желудок, оказывает лечебное действие на qi и слизь/мокроту.

Aconitum spicatum (в какой-то степени родственник Chuan Wu, Cao Wu, or Fu Zi, Radix Aconiti): Внутренне согревающий; едкий, горячий, токсичный; поступает в сердце, почки и селезенку; возвращает угасший янь; способствует огню ворот жизни, является проводником других лекарств для их поступления в 12 каналов, убирает холодную сырую болезненную затрудненность.

Сердце кролика: Кроветворное средство для питания и построения духа сердца

Жир самки яка: кроветворное и укрепляющее инь средство?

Патока: средство для укрепления qi, а также для снятия напряжения в печени за счет сладости.

Черная соль: Проводник лекарств для движения вниз?

Таким образом, мы видим, что эта формула состоит в основном из компонентов, выпрямляющих qi и гармонизирующих пищеварительные органы в целях гашения противопотоков. Данные компоненты использованы в сочетании с лекарственными средствами, согревающими и укрепляющими селезенку и почки, а также поставляющими питание в кровь. Возможно, особенностью этой формулы (которую китайские врачи, похоже, не осознают) является то, что существует, возможно, поднимающийся вверх qi, который создает помехи для духа сердца. В любом случае, я считаю, что эта формула содержит достаточно стандартные китайские лечебные компоненты, в связи с чем необходимо обсудить включение данного препарата в наш репертуар.

Рекомендованная тибетскими врачами дозировка: 2-3 грамма в день с теплой водой или горячим бульоном.

ссылки:

[1]. Tsarong, T.J., Handbook of Traditional Tibetan Drugs, Tibetan Medical Publications, Kalimpong, 1986, p. 72-73

[2]. С точки зрения китайской медицины, все стрессовые ситуации являются результатом неоправданных ожиданий – либо мы не получаем то, что хотим, либо получаем то, чего не хотим. Желание является субъективным ощущением движения qi. Наш qi движется в направлении к нашим позитивным желаниям и в обратном направления от наших негативных желаний. Так как свободное движение qi диктуется направлением и выбросами из печени, то те разрушающие печень элементы, которыми наполняется свободный поток qi, вызывают подавление печеночной функции и застой qi. Интересно, что по-китайски «свободный поток» – tong – также переводится как «общаться». Если наш qi протекает свободно по направлению нашего желания, мы, таким образом, общаемся с объектом нашего желания.

[Вадим Асадулин]

Сообщение от Happie

Перевод:

Анализ препарата тибетской медицины Sems-kyi bDe-skyid (Sem-de)
с точки зрения китайской медицины

Формула медицинского препарата Sems-kyi bDe-skyid (Sem-kyi De-kyid или Sem-de) предназначена для применения при страхах, стрессах, раздражительности, рассеянности внимания, умственной заторможенности и различных других психических нарушениях.[1] Название препарата переводится как «психологическое счастье» или «счастье разума». В тибетской медицине данный препарат назначают при различного рода нарушениях в легких (rLung). В терминологии китайской медицины, тибетская концепция легких (или ветра) эквивалентна qi. Движению, метаболизму, трансформации и переменам в организме способствуют определенные мотивационные силы. Подобно заболеваниям qi в китайской терминологии, легочные заболевания возникают вследствие противотока одного или более типов ветра из 5 существующих. Sem-de, в частности, назначают при заболевании, которое по-тибетски называется srog-lung. Srog-rtsa является центральным каналом в теле, аналогично китайской концепции chong mai, или проникающего сосуда. Его тибетское название – «канал жизни» или «сосуд жизни» (srog = жизнь, tsa = канал или сосуд). Подобно китайскому chong mai, данный канал тесно связан с сердечной и психо-эмоциональной функциями, а так же, с самой основной жизненной энергией. При переживании стресса ветер в данном сосуде – srog-lung или «ветер жизни» – подавляется и патологически накапливается, что может привести к противотоку вверх по каналу srog-tsa, вызывая помехи в сердце. В китайской медицине мы называем данное явление «беспокойным движением духа сердца» (xin shen dong bu an), и это явление субъективно переживается как психо-эмоциональное беспокойство, тревожность, страхи, легко возникающий испуг, рассеянность внимания, бессонница, а также учащенное сердцебиение. Факт эквивалентности тибетской концепции заболевания srog-lung и китайской концепции заболевания qi является подтверждением того, что данное заболевание вызвано стрессом (т.е. неоправданными ожиданиями),[2] самой распространенной причиной, и как следствие – появлением раздражительности. Раздражительность характерна подавлением печеночной функции и застоя qi. Раздражительность в принципе не может возникнуть без определенного элемента подавления печеночной функции и застоя qi. Можно сказать, что раздражительность является субъективным ощущением подавления печеночной функции.

Как известно из китайской медицины, когда печеночная функция подавляется и застаивается qi, этот застоявшийся qi должен каким-то образом куда-то выйти. Он не может просто бесконечно накапливаться в печени. Так как это – янь, он стремится вверх. Так как печень и желудок находятся в особенно близких отношениях, противопоток печеночного qi вверх может вызвать и противопоток желудочного qi вверх. (Это явление можно также описать как печеночно-желудочная дисгармония по причине горизонтального противопотока печеночного qi) Когда этот направленный вверх противопоток qi, или «ветер» достигает сердца, он вызывает неистовые движения в сердечном qi, или «духе» сердца (dong wang – двигаться сверх меры). В тибетской медицине это объясняется тем, что легкие, или ветер, есть конь, всадником которого является разум. Если движение ветра поспешное, неистовое, то разум также будет функционировать хаотично. В китайской медицине мы также знакомы с тем, что при противопотоке печеночного и желудочного qi вверх, qi селезенки часто разряжается и ослабевает. Это происходит из-за того, что печень «штурмует» селезенку. Так как селезенка является источником возникновения и трансформации крови, ее разряжение может привести к нарушениям кровяного питания сердца и к нарушениям конструкции «духа» сердца. Это может привести к бессоннице с одной стороны, и к рассеянности внимания и умственной заторможенности – с другой. Далее, так как селезенка и почки взаимосвязаны, разряжение селезенки может привести к разряжению янь почек. В этом случае у больного наблюдаются холодные руки и ноги, общая зябкость, а также наблюдается ухудшение состояния в условиях холода.

Если мы проведем анализ состава препарата Sem-de как китайского препарата (а ряд препаратов таковым и является), я думаю, мы увидим, что данная формула предназначена для применения при описанной выше картине с точки зрения китайской медицины.

Aquilaria agollocha (Chen Xiang, Ligunum Aquilariae): Qi-выпрямитель, едкий, горький, теплый, ароматный, поступает в почки, селезенку, желудок; согревает селезенку и почки, стабилизирует противопоток, способствует захватной функции почек либо абсорбирует qi.

Mucuna prurita: Qi-выпрямитель, сладкий и теплый; поступает в селезенку и почки; согревает центр и гармонизирует желудок, согревает почки и укрепляет янь. Данный компонент используется только местно в определенных областях Китая в качестве замены для Dao Dou (Semen Canavaliae). На мой взгляд, этот компонент заслуживает гораздо большего внимания и использования самого по себе. Одним из действий данного компонента является L-dopa, эффект успокоения духа, сглаживания усилий.

Myristica fragrans (Rou Dou Kou, Fructus Myristicae): стягивание и фиксирование; едкий, теплый, поступает в толстый кишечник, селезенку и желудок; согревает селезенку и желудок, приводит в движение qi, фиксирует кишечник. В тибетской медицине этот компонент занимает особое место в применении при srog-lung. Другими словами, его действие направленно именно на выпрямление qi в srog-tsa (chong mai?).

Saussurea lappa (Mu Xiang, Radix Auklanidae): Qi-выпрямитель, едкий, горький, теплый; поступает в желчный пузырь, толстый кишечник, селезенку, желудок и тройной обогреватель; приводит в движение qi и снимает боль, укрепляет селезенку и размягчает пищевые застои, в следствие чего гармонизирует функцию печени и селезенки. Большинство практикующих врачей упускают из виду тот факт, что этот компонент поддерживает qi селезенки, а не только выпрямляет qi печени.

Melia composite (Chuan Lian Zi, Fructus Toosendam): Qi-выпрямитель; горький, холодный, слегка токсичный; поступает в мочевой пузырь, печень, тонкий кишечник и желудок; снимает жар, выпрямляет qi, снимает боль.

Ferula jaeschkeana (A Wei, Asafoetida): Размягчитесь пищевых застоев; горький, едкий и теплый; поступает в печень, селезенку и почки; рассеивает накопления, уничтожает глистов; оказывает лечебное действие при уплотнениях и сгустковых образованиях, гломусах и наростах, гасит злокачественный qi (напр. тошноту).

Eugenia caryophylla (Ding Xiang, Flos Caryophylli): Внутренне согревающий; едкий, теплый; постуает в почки, селезенку и желудок; согревает центр, гармонизирует желудок, останавливает икоту, тошноту и рвоту, укрепляет янь почек

Piper nigrum (Hu Jiao, Fructus Piperis Nigri): Внутренне согревающий; едкий, горячий, поступает в толстый кишечник и желудок; согревает центр и убирает холод; приводит в движение qi и снимает боль.

Piper longum (Bi Ba, Fructus Piperis Longi): Внутренне согревающий; едкий и горячий; поступает в желудок и толстый кишечник; согревает центр и убирает холод; приводит в движение qi и снимает боль.

Hedychium spicatum: Тип перца; едкий и теплый; согревает и гармонизирует желудок, оказывает лечебное действие на qi и слизь/мокроту.

Aconitum spicatum (в какой-то степени родственник Chuan Wu, Cao Wu, or Fu Zi, Radix Aconiti): Внутренне согревающий; едкий, горячий, токсичный; поступает в сердце, почки и селезенку; возвращает угасший янь; способствует огню ворот жизни, является проводником других лекарств для их поступления в 12 каналов, убирает холодную сырую болезненную затрудненность.

Сердце кролика: Кроветворное средство для питания и построения духа сердца

Жир самки яка: кроветворное и укрепляющее инь средство?

Патока: средство для укрепления qi, а также для снятия напряжения в печени за счет сладости.

Черная соль: Проводник лекарств для движения вниз?

Таким образом, мы видим, что эта формула состоит в основном из компонентов, выпрямляющих qi и гармонизирующих пищеварительные органы в целях гашения противопотоков. Данные компоненты использованы в сочетании с лекарственными средствами, согревающими и укрепляющими селезенку и почки, а также поставляющими питание в кровь. Возможно, особенностью этой формулы (которую китайские врачи, похоже, не осознают) является то, что существует, возможно, поднимающийся вверх qi, который создает помехи для духа сердца. В любом случае, я считаю, что эта формула содержит достаточно стандартные китайские лечебные компоненты, в связи с чем необходимо обсудить включение данного препарата в наш репертуар.

Рекомендованная тибетскими врачами дозировка: 2-3 грамма в день с теплой водой или горячим бульоном.

ссылки:

[1]. Tsarong, T.J., Handbook of Traditional Tibetan Drugs, Tibetan Medical Publications, Kalimpong, 1986, p. 72-73

[2]. С точки зрения китайской медицины, все стрессовые ситуации являются результатом неоправданных ожиданий – либо мы не получаем то, что хотим, либо получаем то, чего не хотим. Желание является субъективным ощущением движения qi. Наш qi движется в направлении к нашим позитивным желаниям и в обратном направления от наших негативных желаний. Так как свободное движение qi диктуется направлением и выбросами из печени, то те разрушающие печень элементы, которыми наполняется свободный поток qi, вызывают подавление печеночной функции и застой qi. Интересно, что по-китайски «свободный поток» – tong – также переводится как «общаться». Если наш qi протекает свободно по направлению нашего желания, мы, таким образом, общаемся с объектом нашего желания.

Спасибо! Сложный текст на стыке нескольких дисциплин.
С Вашего позволения я исправлю неточности перевода и дополню инструкцию из других источников. Только второй раз встречаю сравнительный анализ фармакологического состава с позиций двух этномедицин.
Нужно будет найти вторую статью, посмотреть авторов, примечательно, что другая статья тоже из области психиатрии о препарате Bi-ma-la.

[Вадим Асадулин]

Сообщение от Вадим Асадулин

Нужно будет найти вторую статью, посмотреть авторов, примечательно, что другая статья тоже из области психиатрии о препарате Bi-ma-la.

Tibetan & Li-Zhu Medicine: Different Theories, Same Praxis.
by Bob Flaws, Dipl. Ac. & C.H., FNAAOM.
http://bluepoppy.com/cfwebstorefb/in...&feature_id=51
I originally began the study of Chinese medicine because, at the time, I could not find a way to study Tibetan medicine. I was a Tibetan Buddhist with an interest in health and healing. Therefore, it was only natural that I was interested in Tibetan medicine. However, in the 1970s, it was easier to study acupuncture and Chinese medicine than Tibetan medicine in the U.S. Nevertheless, for a number of years, I attempted to study both. At first this mostly confused me. When I would look at famous Tibetan "herbal" formulas, I could not make sense of them from a Chinese medical point of view. Many of the medicinals in these two medicines are the same. However, when I tried to apply Chinese pattern discrimination to the analysis of Tibetan formulas, I could not make sense of them. They seemed to contain hot and cold and supplementing and draining medicinals at the same time, and they did not fall into the neat categories of Chinese medicinal formulas. Eventually, I decided "not to look for problems inside the horns of the water buffalo" and devoted myself single-mindedly to Chinese medicine.
Over the years, as my knowledge of Chinese medicine deepened, I began to see that it was the theories of Li-Zhu medicine (also called Jin-Yuan [dynasty] medicine and yin fire theory) which seemed to explain the complicated combinations of most of my Western patients and, more importantly, what to do about these. In my experience, most Western patients with chronic, difficult-to-treat conditions present with combinations of 5-10 patterns, not the single, discreet patterns of beginner's textbooks. According to Li Dong-yuan and Zhu Dan-xi, most chronic, difficult-to-treat conditions involve the core disease mechanisms of spleen vacuity, liver depression, and some kind of evil heat, most commonly depressive, damp, and/or vacuity heat. These core disease mechanisms then lead to others, such as blood stasis, phlegm, defensive qi vacuity, yin and/or blood vacuity, and yang vacuity. Based on yin fire theory, I have created Blue Poppy formulas, "complex formulas for complex conditions." All Blue Poppy formulas have complex combinations of hot and cold, supplementing and draining medicinals for such complex conditions.
In addition, Blue Poppy formulas are also based on gu worm theory and practice. According to Zhu Dan-xi, gu worms or parasites causing multi-symptom, complex, difficult-to-treat diseases are due to the same core patterns as yin fire - spleen vacuity, liver depression, and dampness or damp heat. According to Qing dynasty gu worm specialists, gu worm diseases are always accompanied by both digestive and mental-emotional complaints on top of a number of other complaints that nowadays we would tend to lump under allergies and autoimmune diseases. In gu worm theory, intestinal dysbiosis (i.e., a pathological mix of intestinal flora and fauna) plays a major role in such complex, difficult-to-treat diseases.
Now, when I look back at Tibetan formulas, such as Dza Ti 20 (Nutmeg 20), I can see that the Tibetan doctors who formulated these prescriptions were seeing fundamentally the same things as the great Chinese medical theorist of the Jin-Yuan dynasties. As it happens, this was a time of cross-fertilization between Chinese and Tibetan medicines under the patronage of the Mongols; so maybe this should not seem so surprising. Dza Ti 20 is composed of Fructus Myristicae Fragrantis (Rou Dou Kou), Lignum Aquilariae Agallochae (Chen Xiang), Melia Composita (a relative of Cortex Meliae Toosendan, Chuan Lian Zi), Fructus Corandri Sativi (Yan Sui Zi), Bulbus Allii Sativi (Da Suan), Ferula Jaeschkeana ( a relative of Ferula Asafetida, E Wei), Fructus Terminaliae Chebulae (He Zi), Fructus Terminaliae Belericae, Fructus Emblicae Officinalis, Lignum Santali Albi (Tan Xiang), Pterocarpus Santalinus, Concretio Silicea Bambusae Textilis (Tian Zhu Huang), Flos Carthami Tinctorii (Hong Hua), Flos Caryophylli (Ding Xiang), Fructus Cardamomi (Bai Dou Kou), Fructus Amomi (Sha Ren), Shorea Robusta, Acacia Catechu (Er Cha), elephant's gallstone, and an species of Geranium. Those medicinals which are simultaneously Chinese materia medica are followed by their Chinese name in Pinyin in parentheses.
This formula is indicated for mental-emotional distress (called sog lung in Tibetan) due to upward counterflow affecting what in Chinese medicine is called the chong mai. Patients with sog lung disorder suffer from irritability, anger, tension, anxiety, insomnia, impaired, memory, and lack of concentration. In my experience, most patients with mental-emotional disorders have liver depression, phlegm, and some kind of heat harassing the heart above. If they are women, they invariably manifest with spleen vacuity and possibly blood stasis. This means that many, if not most, patients with mental-emotional disorders exhibit some kind of yin fire scenario. Therefore, when treating these kinds of conditions with Chinese medicine, one uses a combination of qi-rectifiers, spleen-supplements, heat-clearers, phlegm-transformers, and blood-quickeners. If the condition also involves intestinal dysbiosis (i.e., gu worms), then one also needs medicinals which are worm-killing and gu-combating.
Seen from this point of view, Dza Ti 20 makes perfect sense as a Chinese medicinal formula (even if we cannot identify the Chinese medical functions of every single ingredient). Within this formula, Chen Xiang, Ding Xiang, Bai Dou Kou, Sha Ren, and Yan Sui Zi all rectify the qi, warm the spleen, and harmonize the stomach. Tan Xiang is also a qi-rectifying medicinal which especially loosens the chest, and Chen Xiang is a qi-rectifier which especially downbears counterflow causing mental-emotional distress. The Melia and Ferula used in this formula probably also rectify the qi in addition to killing or dispelling worms. Other worm-dispelling medicinals in this formula include Da Suan and Er Cha. He Zi is an astringent with marked effects on the gastrointestinal tract. I believe it is also an anti-gu medicinal as would be Terminalia Belerica and Emblica. Hong Hua is a blood-quickening medicinal which dispels stasis, and Tian Zhu Huang transforms phlegm and clears heat, especially phlegm heat harassing the heart and misting the spirit. Finally, elephant gallstone probably has similar functions to Calculus Bovis (Niu Huang) which clears heat, opens the orifices, awakens the spirit, and transforms phlegm at the same time that it clears the liver and extinguishes wind.
The point I am trying to make here is that, by happy coincidence, Blue Poppy's yin fire formulas for complex conditions contain very similar combinations of medicinals as do many Tibetan medical prescriptions. And, just as most Tibetan formulas help to regulate the emotions, stabilize the mind, and quiet the spirit, so do most Blue Poppy formulas. According to yin fire and gu worm theory, it is evil heat due to dampness, phlegm, and depression counterflowing upward and harassing the heart spirit which causes most mental-emotional disease. Tibetan medicine calls this sog lung, upwardly counterflowing qi along the sog tsa or chong mai. In Chinese medicine, we call it upwardly harassing heat, and Li Dong-yuan understood that this heat travels via the chong mai to the heart. Because so many of our formulas help clear yin fire from the heart, most of them also help ease patient's mental-emotional discomfort at the same time as addressing their somatic complaints. So don't surprised when your patients tell you that, not only do they have more energy, better digestion, and less joint pain, but they are sleeping better and feel much calmer. Once I thought it a great loss that I could not further my study of Tibetan medicine. Now I realize, I don't need to. By understanding Li-Zhu medicine's yin fire theory, I have come to realize that everything we need we have within Chinese medicine, at least in terms of complex formulas to treat complex patients.

[Happie]

Сообщение от Вадим Асадулин

Спасибо! Сложный текст на стыке нескольких дисциплин.
С Вашего позволения я исправлю неточности перевода и дополню инструкцию из других источников. Только второй раз встречаю сравнительный анализ фармакологического состава с позиций двух этномедицин.
Нужно будет найти вторую статью, посмотреть авторов, примечательно, что другая статья тоже из области психиатрии о препарате Bi-ma-la.

Разумеется, там неточности, их конечно если можно, то нужно исправить; я не очень знакома с терминологией восточных медицин и не очень - в анатомической терминологии, тоже.

На самом деле, такое ощущение, что и английский текст тоже местами корявый, как будто они не поняли что-то в китайском. Мне в одном из последних предложений (ссылки) пришлось немного менять слова местами и даже смысл, чтобы смысл появился.

Очень интересная тема, реально.

Второй текст - того же автора. Перевести? В пятницу тогда переведу.

[Вадим Асадулин]

Чтоб не терять время даром, вставлю в перевод монгольский вариант, будет интересно сравнить три направления сразу.
Оочень интересная тема, я начинал этим заниматься лет 5-6 назад, потом бросил - не было заинтересованных помощников, как и не было самих лекарств. Эти лекарства есть в свободной продаже в аптеках Китая, Монголии, Индии, Непала.
А Вы, пожалуйста, переводите, это подстегивает меня тоже к работе, ведь не пропадать добру. С каких языков можете ещё переводить?
Должны быть аналогичные лекарства и в других этномедицинах.
Можно обсудить и вариант кустарного производства в домашних условиях из местного сырья или с доставкой отдельных незаменимых компонентов.

[Skorp73j]

Что говорит азиатская медицина о шмелином меде?